BLOG :: FILOSOFÍA

Ayer, viernes, comenzábamos el tema sobre las preguntas filosóficas. Iniciamos la sesión a partir de la pregunta “¿Tiene sentido la vida?”. Cada alumno escribió en su cuaderno su respuesta y luego la leyeron quienes quisieron. La lectura de sus respuestas dio pie a un diálogo, en el que aparecieron algunas respuestas interesantes. Lo que aquí ofrezco no es más que un resumen y, por tanto, los matices literarios que algunos alumnos presentaron se nos escapan.

• Un alumno comenzó diciendo que la vida no tiene sentido, somos nosotros los que se lo damos. Al ir dándole sentido, somos capaces de sobreponernos a los momentos de soledad, de tristeza y dolor; podemos ir transformándolos.
• Otro alumno contestó que le parecía que había una contradicción en lo dicho por el alumno anterior: desde el momento en que le damos un sentido, entonces la vida ya tiene sentido.
• Una alumna dijo que no sabía si la vida tenía sentido o no. Tendría que esperar a morirse para saberlo.
• Otra alumna relacionaba el sentido con la palabra “forma”. La vida tiene sentido cuando le damos forma, cuando somos capaces de poner orden, de estructurar algo que de otro modo resultaría caótico, sin sentido. Las experiencias que sirven para estructurar, para dar forma, son los momentos de felicidad.
• Otro dijo que él era creyente cristiano y, por tanto, la vida tiene un sentido, el de ir realizando lo que Jesucristo había enseñado.
• Entonces, algunos contestaron que la religión no es un verdadero sentido. Viene a ser una forma de conformarse, de buscar un consuelo después porque aquí no lo tienen. La religión sirve para la gente desesperada.
• Pero lo mismo podría decirse de quienes dicen que la vida no tiene sentido, sino que nosotros se lo damos. Podría ser también una forma de ficción que nos creamos para hacernos la vida más llevadera.
• Un alumno que ya había intervenido anteriormente añadió que la vida se resume en estudiar, tener un trabajo y después jubilarte. La vida se te pasa con eso y no te planteas si tiene sentido o no.

Yo iba añadiendo cómo, a lo largo de la historia de la filosofía, algunos filósofos habían dicho cosas parecidas:

• Lo dicho por el primer alumno recuerda al existencialismo. No hay un sentido prefijado de la existencia humana, somos nosotros los que, con nuestra libertad, vamos dotándola del sentido que nosotros queremos.
• Algunos consideran que la cuestión del sentido es insoluble. Para Unamuno, su voluntad, su deseo le forzaban a afirmar la inmortalidad de su yo personal; sin embargo, su razón parecía forzarle a negarla, parecía obligarle a admitir que todo acaba con la muerte.
• Durante siglos, los pensadores cristianos reconocieron en Dios el fin último de la existencia humana. El sentido último se expresa como vivir para siempre con Alguien que te ama y con todos aquellos a quienes has amado.
• Ante la crítica a la religión porque sirve para la gente desesperada, yo les dije que es verdad que cuando uno ha tenido una vida suficientemente plena o satisfactoria puede entender hasta cierto punto que tras la muerte no haya nada más ni haga falta que lo haya. Pero algunos filósofos, como Adorno y Horkheimer, después de ocurrido en la II Guerra Mundial y el exterminio que los nazis hicieron de judíos, gitanos, homosexuales y enfermos reclamaban la necesidad de una justicia mayor, justicia que parecía que quedaba incompleta en esta historia. Sin embargo, no daban el paso a una trascendencia tras la muerte.
• Sobre la vida que se limita a estudiar, trabajar y jubilarse, parece recordar a la existencia inauténtica de la que hablaba Heidegger.

Estas son sólo algunas de las reflexiones que fuimos desarrollando a lo largo de la clase. Estoy seguro de que aún quedaron muchas reflexiones en los cuadernos de los alumnos. Si queréis, podemos continuarlas aquí.

En clase de Ayuda al Estudio, en 3º de la ESO, hemos visto la película “El club de los poetas muertos”, dirigida por Peter Weir en 1989. El protagonista, el profesor Keating, está interpretado por Robin Williams. Entre los alumnos encontramos a Ethan Hawke, a quien también vemos en “Gattaca”, y a Robert Sean Leonard, quien con algunos años más encarna al Dr. Wilson de la serie “House”.

Esta mañana hemos hablado sobre ella. Os transcribo parte de las ideas que han aparecido en el diálogo:

• Algunos decían que el final no les había gustado. Esperaban un cambio en la actitud del padre del protagonista y, por supuesto, un final más feliz. No entendían que acabara con el suicidio del joven y la expulsión del profesor.
• Otros decían que, al menos, con la actitud final de la clase, los alumnos reconocían lo que había hecho el profesor. Algunos alumnos pensaban que el profesor no había hecho nada malo y que por el hecho de enseñar de otro modo no merecía ser expulsado.
• Una compañera ha contestado que la expulsión se produce porque el colegio quería encontrar un culpable del suicidio, pues de otro modo lo ocurrido afectaría a la fama del centro.
• También han añadido que así el padre evitaría sentirse culpable.
• Hemos discutido sobre quién tiene la responsabilidad sobre el suicidio. Algunos pensaban que fue causado por la presión que le metían los padres, pues impedían al joven hacer lo que realmente quisiera.
• Al preguntar sobre si el profesor tenía alguna culpa, la mayoría ha dicho que no, que no había hecho nada malo. Pero un alumno ha dicho que de alguna manera él también había influido. Si no hubiera enseñado a los alumnos a ver las cosas de otro modo, estos habrían seguido igual que estaban y el joven no se habría planteado enfrentarse a los deseos de su padre. Hemos visto que la “normalidad” del colegio tal vez no ayudara a los alumnos a ser felices, pero no estábamos tratando eso, sino el hecho de que la enseñanza del profesor y su insistencia en vivir el momento ha tenido consecuencias imprevistas y no deseadas por el profesor. Otro ejemplo es la “llamada divina” que un alumno dramatiza en medio de una asamblea. El profesor actuaba de buena fe, pero abre a los alumnos unas perspectivas que no se sabe muy bien dónde conducen.
• Una alumna ha insistido en que de todos modos el causante del suicidio es el propio joven. A pesar de las influencias de unos y otros, es él quien lo decide. En cierto modo es verdad, ya que ante el mismo hecho no todos actúan del mismo modo.

Ha sido gratificante descubrir cómo los alumnos iban exponiendo espontáneamente algunas ideas que, unos días antes, había encontrado en el libro de Julio Cabrera “Cine: 100 años de filosofía”. Este autor utiliza la película para reflexionar acerca de la ética kantina. A veces el diálogo entre todos ayuda a descubrir aspectos sobre la realidad, un hecho o una obra de ficción o de arte que uno sólo sería incapaz de reconocer. Esta vez los alumnos, casi sin darse cuenta, y no respetando demasiado el turno de palabra, han hecho un ejercicio de filosofía.

Aquí os dejo un video sobre la primera clase del profesor Keating.

Plató ens conta al llibre de la República (414c-415d), el següent mite, per a justificar davant dels ciutadans com s’ha de fer la selecció dels guardians segons les seues capacitats naturals. El s’inspira en la Teogonia d’Hesiode.

XXI. -¿Cómo nos las arreglaríamos ahora -seguí - para inventar una noble mentira de aquellas beneficiosas de que antes hablábamos y convencer con ella ante todo a los mismos jefes y si no a los restantes ciudadanos?
-¿A qué te refieres? -preguntó.
-No se trata de nada nuevo -dije-, sino de un caso fenicio, ocurrido ya muchas veces en otros tiempos, según narran los poetas y han hecho creer a la gente, pero que nunca pasó en nuestros días ni pienso que pueda pasar; es algo que requiere grandes dotes de persuasión para hacerlo creíble.
-Me parece -dijo- que no te atreves a relatarlo.
-Ya verás cuando lo cuente -repliqué- cómo tengo razones para no atreverme.
-Habla -dijo- y no temas.
-Voy, pues, a hablar, aunque no sé cómo ni con qué palabras osaré hacerlo, ni cómo he de intentar persuadir, ante todo a los mismos gobernantes y a los estrategos, y luego a la ciudad entera, de modo que crean que toda esa educación e instrucción que les dábamos no era sino algo que experimentaban y recibían en sueños; que en realidad permanecieron durante todo el tiempo bajo tierra, moldeándose y creciendo allá dentro de sus cuerpos mientras se fabricaban sus armas y demás enseres; y que, una vez que todo estuvo perfectamente acabado, la tierra, su madre, los sacó a la luz, por lo cual deben ahora
preocuparse de la ciudad en que moran como de quien es su madre y nodriza y defenderla si alguien marcha contra ella y tener a los restantes ciudadanos por hermanos suyos, hijos de la misma tierra.
-No te faltaban razones -dijo- para vacilar tanto antes de contar tu mentira.
-Era muy natural -hice notar-. Pero escucha ahora el resto del mito.
«Sois, pues, hermanos todos cuantos habitáis en la ciudad -les diremos siguiendo con la fábula-; pero, al formaros los dioses, hicieron entrar oro en la composición de cuantos de vosotros están capacitados para mandar, por lo cual valen más que ninguno; plata, en la de los auxiliares, y bronce y hierro, en la de los labradores y demás artesanos. Como todos procedéis del mismo origen, aunque generalmente ocurra que cada clase de ciudadanos engendre hijos semejantes a ellos, puede darse el caso de que nazca un hijo de plata de un padre de oro o un hijo de oro de un padre de plata o que se produzca cualquier otra combinación semejante entre las demás clases. Pues bien, el primero y principal mandato que tiene impuesto la divinidad sobre los magistrados ordena que, de todas las cosas en que deben comportarse como buenos guardianes, no haya ninguna a que dediquen mayor atención que a las combinaciones de metales de que están compuestas las almas de los niños. Y si uno de éstos, aunque sea su propio hijo, tiene en la suya parte de bronce o hierro, el gobernante debe estimar su naturaleza en lo que realmente vale y relegarle, sin la más mínima conmiseración, a la clase de los artesanos y labradores. O al contrario, si nace de éstos un vástago que contenga oro o plata, debe apreciar también su valor y educarlo como guardián en el primer caso o como auxiliar en el segundo, pues, según un oráculo, la ciudad perecerá cuando la guarde el guardián de hierro o el de bronce.» He aquí la fábula. ¿Puedes sugerirme algún procedimiento para que se la crean?
-Ninguno -respondió-, al menos por lo que toca a esta primera generación. Pero sí podrían llegar a admitirla sus hijos, los sucesores de éstos y los demás hombres del futuro.
-Pues bien -dije-, bastaría esto sólo para que se cuidasen mejor de la ciudad y de sus conciudadanos; pues me parece que me doy cuenta de lo que quieres decir.

Este vídeo està tret de la pel·lícula “Hedwig and the angry inch”. La cançó narra molt bé el mite de l’androgin, que Plató recull a la seua obra “El banquet”, com una manera d’explicar l’origen de l’amor.

Hace años escuché a Fernando Savater en una conferencia sobre valores. Empezó con la siguiente cita:  “Vivimos en una época decadente, los jóvenes ya no respetan a sus padres, son groseros e impacientes, frecuentan bares y no tienen dignidad.” La cita estaba tomada de un inscripción en una tumba egipcia,  aproximadamente de 3000 años a. C. Al buscarla en internet, he encontrado otras citas semejantes.

•  “Los jóvenes se han vuelto irreverentes y holgazanes. Nunca serán como aquellos jóvenes de antes. Van a ser incapaces de conservar nuestra civilización.” (Fragmento de escritura cuneiforme, de un documento encontrado en Babilonia, 2000 años a. C.)
• “Nuestros jóvenes ahora aman el lujo, tienen pésimos modales y desdeñan la autoridad. Muestran poco respeto por sus superiores y prefieren la conversación insulsa al ejercicio. Los muchachos son ahora los tiranos y no los que colaboran en sus hogares. Ya no se levantan cuando alguien entra en el hogar, no respetan a sus padres, devoran la comida y tiranizan a sus maestros.” (Sócrates, según sus discípulos, siglo IV a. C.)

 Al leer cosas sobre los sofistas, en la “Historia de la Filosofía Griega”, de W.K.C. Gutrie, he encontrado cosas semejantes: “Para un contemporáneo hostil, como Aristófanes, las ideas de sofistas eran un síntoma de decadencia. Los grandes días de Grecia habían sido los de las Guerras Médicas, cuando los hombres eran hombres. El coraje y la audacia, la sencillez de vida, los valores orales elevados se atribuían, todos, a esa generación inmediatamente anterior. Ahora, se lamnetaba el comediógrafo, se están abandonando todos los valores y nadie puede distinguir lo justo de lo injusto, el bien del mal, o, si lo hacen, defienden descaradamente el mal y desprecian el bien. La joven generacion es amante del placer, afeminada, inmoral y cobarde”. (tomo III, pag. 58). La descripción que resume Guthrie continúa. Una páginas más adelante, nos presenta el lamento acerca del relativismo moral que se ha hecho presente en la sociedad, pero esta vez, en un texto escrito en el siglo XVII en Inglaterra (pag. 68).

Hoy hablamos frecuentemente de crisis de valores, de que las generaciones venideras no respetan las tradiciones, las costumbres ni la moral de los antecesores. Parece ser que el problema no es reciente. A lo largo de la historia, cada generación, según ha ido creciendo y envejeciendo, ha visto cómo muchas de las cosas que había valorado, están cambiando. Tantas coincidencias, como mínimo, deberían hacernos pensar. ¿No?

1. Una vida virtual no se da sólo en un videojuego; se puede tener también leyendo una novela, o viendo una película, o con una teleserie.
2. Puede servir para evadirse de la realidad, por ejemplo, cuando tienes un problema.
3. A la pregunta de que cuándo puede ser problemático participar en algo así, se ha contestado que cuando ya no lo controlas.
4. Pero también puede tener aspectos positivos, pues en la ficción vives historias que, de otro modo, te serían inaccesibles. De esas historias puedes aprender cosas, algunas de ellas incluso pueden servirte para tomar tus propias decisiones. Es otra manera de tener experiencias.
5. Adentrarse en el mundo de la fantasía también te ayuda a plantearte metas, a no quedarte en lo que ya tienes o eres.

Cuando he oído todo esto, le he recordado al alumno que lo ha dicho que este verano, en un libro que he leído, “Lo que Sócrates le diría a Woody Allen“, de Juan Antonio Rivera, se decía algo parecido. El autor citaba a Mario Vargas Llosa del siguiente modo:

“Porque la vida real, la vida verdadera, nunca ha sido ni será bastante para colmar los deseos humanos. Y porque sin esa insatisfacción vital que las mentiras de la literatura a la vez azuzan y aplacan, nunca hay auténtico progreso”.

“La fantasía de que estamos dotados es un don demostrado. Está continuamente abriendo un abismo entre lo que somos y lo que quisiéramos ser, entre lo que tenemos y lo que deseamos”.

“Pero la imaginación ha concebido un astuto y sutil paliativo para ese divorcio inevitable entre nuestra realidad y nuestros apetitos desmedidos: la ficción. Gracias a ella somos más y somos otros sin dejar de ser los mismos. En ella nos disolvemos y multiplicamos, viviendo muchas más vidas de la que tenemos y de las que podríamos vivir si permanecemos confinados en lo verídico, sin salir de la cárcel de la historia” (La verdad de las mentiras).

No me esperaba algunas de las ideas que han aparecido. No se trata de incitar a nadie a participar en un juego online ni nada por el estilo. Podemos imaginar otro tipo de vida de muchas maneras y no tiene por qué ser necesariamente malo. Puede servirnos para descubrir cosas nuevas, para valorar lo que ya tenemos o mejorarlo, para crearnos un laboratorio de experiencias que resulte útil a la hora de decidir en la vida real, para dejar volar nuestros deseos… A algunos de nosotros, al menos, nos ha servido para reflexionar un rato esta mañana.