Platón: infancia y educación

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¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia:

  1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal.
  2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto.
  3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos.
  4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en el futuro para la construcción de la polis perfecta. A partir de lo dicho, se puede entender la importancia que otorga a la educación. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños, sino formar buenos ciudadanos, proporcionarles los instrumentos para que, cuando alcancen la edad adulta, puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad.

Teniendo esto presente, Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto, y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. En este proceso, los intereses personales no cuentan. Los niños son formados no para buscar su bienestar, sino el de la polis. Para conseguirlo, junto al programa educativo, Platón propone un sistema de vida para los gobernantes:

  1. No tendrán familia ni propiedades. De ese modo, su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares.
  2. Para facilitarlo, los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias, en las que nadie pueda saber quién es su hijo, para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos.
  3. Los matrimonios serán arreglados, aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Platón, tan moralista en otros campos, asume que, por bien del estado, se puede utilizar la mentira.
  4. Una vez llegados a la edad adulta, aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política, deberán aceptar las tareas que les asigne la polis, ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación.

Para saber más podéis leer el libro de Walter Omar Kohan “Infancia. Entre educación y filosofía”, editorial Laertes (2004) o en el libro VII de la “República”, de Platón, en los que me he basado para escribir estas notas.

Utilitarisme i deontologisme

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Ací teniu un vídeo tret de la pel·lícula “El Reino de los cielos”. El Rei de Jerusalem sap que li queda poc temps de vida i no vol que el seu cunyat, Guy de Lusignan, es quede amb el poder. Guy té desitjos de entrar en guerra amb Saladí, però això suposaria la caiguda de la ciutat en mans dels musulmans. Per a evitar-ho, el Rei li proposa a Balian (Orlando Bloom) que accepte succeir-li com a cap de l’exèrcit. Guy ha de desaparèixer i Balian es casarà amb la vidua. La princesa i el pare de Balian (Jeremy Irons) faran el possible per a aconseguir-ho. Tots pensen que és l’única manera d’evitar una guerra.



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presocraticsJerusalen

  • La mort de Guy és un mal menor davant del mal major que seria la perdua de Jerusalen?
  • Quines actitus ètiques representen els personatges: el Rei, la princesa, el pare i Balian?
  • Com valores l’actitud del protagonista?
  • Per què el pare li diu a Balian que Jerusalen no necessita un cavaller perfecte?
  • Què cal fer en estos casos?
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    Com són les ànimes o el mite dels metals de Plató

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    Plató ens conta al llibre de la República (414c-415d), el següent mite, per a justificar davant dels ciutadans com s’ha de fer la selecció dels guardians segons les seues capacitats naturals. El s’inspira en la Teogonia d’Hesiode.

    XXI. -¿Cómo nos las arreglaríamos ahora -seguí - para inventar una noble mentira de aquellas beneficiosas de que antes hablábamos y convencer con ella ante todo a los mismos jefes y si no a los restantes ciudadanos?
    -¿A qué te refieres? -preguntó.
    -No se trata de nada nuevo -dije-, sino de un caso fenicio, ocurrido ya muchas veces en otros tiempos, según narran los poetas y han hecho creer a la gente, pero que nunca pasó en nuestros días ni pienso que pueda pasar; es algo que requiere grandes dotes de persuasión para hacerlo creíble.
    -Me parece -dijo- que no te atreves a relatarlo.
    -Ya verás cuando lo cuente -repliqué- cómo tengo razones para no atreverme.
    -Habla -dijo- y no temas.
    -Voy, pues, a hablar, aunque no sé cómo ni con qué palabras osaré hacerlo, ni cómo he de intentar persuadir, ante todo a los mismos gobernantes y a los estrategos, y luego a la ciudad entera, de modo que crean que toda esa educación e instrucción que les dábamos no era sino algo que experimentaban y recibían en sueños; que en realidad permanecieron durante todo el tiempo bajo tierra, moldeándose y creciendo allá dentro de sus cuerpos mientras se fabricaban sus armas y demás enseres; y que, una vez que todo estuvo perfectamente acabado, la tierra, su madre, los sacó a la luz, por lo cual deben ahora
    preocuparse de la ciudad en que moran como de quien es su madre y nodriza y defenderla si alguien marcha contra ella y tener a los restantes ciudadanos por hermanos suyos, hijos de la misma tierra.
    -No te faltaban razones -dijo- para vacilar tanto antes de contar tu mentira.
    -Era muy natural -hice notar-. Pero escucha ahora el resto del mito.
    «Sois, pues, hermanos todos cuantos habitáis en la ciudad -les diremos siguiendo con la fábula-; pero, al formaros los dioses, hicieron entrar oro en la composición de cuantos de vosotros están capacitados para mandar, por lo cual valen más que ninguno; plata, en la de los auxiliares, y bronce y hierro, en la de los labradores y demás artesanos. Como todos procedéis del mismo origen, aunque generalmente ocurra que cada clase de ciudadanos engendre hijos semejantes a ellos, puede darse el caso de que nazca un hijo de plata de un padre de oro o un hijo de oro de un padre de plata o que se produzca cualquier otra combinación semejante entre las demás clases. Pues bien, el primero y principal mandato que tiene impuesto la divinidad sobre los magistrados ordena que, de todas las cosas en que deben comportarse como buenos guardianes, no haya ninguna a que dediquen mayor atención que a las combinaciones de metales de que están compuestas las almas de los niños. Y si uno de éstos, aunque sea su propio hijo, tiene en la suya parte de bronce o hierro, el gobernante debe estimar su naturaleza en lo que realmente vale y relegarle, sin la más mínima conmiseración, a la clase de los artesanos y labradores. O al contrario, si nace de éstos un vástago que contenga oro o plata, debe apreciar también su valor y educarlo como guardián en el primer caso o como auxiliar en el segundo, pues, según un oráculo, la ciudad perecerá cuando la guarde el guardián de hierro o el de bronce.» He aquí la fábula. ¿Puedes sugerirme algún procedimiento para que se la crean?
    -Ninguno -respondió-, al menos por lo que toca a esta primera generación. Pero sí podrían llegar a admitirla sus hijos, los sucesores de éstos y los demás hombres del futuro.
    -Pues bien -dije-, bastaría esto sólo para que se cuidasen mejor de la ciudad y de sus conciudadanos; pues me parece que me doy cuenta de lo que quieres decir.

    Traidor en el infierno

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    Traidor en el infierno (Stalag 17), de Billy Wilder, 1953. La pel·lícula se situa a un camp de presoners americans durant la II Guerra Mundial. L’he vista també animat per la lectura del llibre de Rivera. Ell la tracta com a exemple de com qualsevol cosa pot esdevindre en diners, si així ho accepta el grup que la utilitza. En este cas, el medi de canvi són els cigarros.
    De totes formes, la pel·lícula té altres elements molt més interessants. Al camp, cadascú ha de trobar la seua manera de viure de la manera més cómoda possible. El grup de presoners sospita que qui controla el comerç informal del camp és un espia. Les sospites estan mogudes, sobre tot, per l’enveja que provoca la seua situació relativament privilegiada dins del camp.
    Per al meu gust, sobren les escenes còmiques, molt exagerades. Crec que trenquen la narració dramàtica.

    La ola

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    Com es nota que estem de vacances: augmenten les entrades al bloc. Anit vaig vore “La ola” (Die Welle) de Dennis Gansel (2008). La pel·lícula partix d’una classe d’institut on el professor i els alumnes es plantegen si el nazisme podria tornar a Alemanya. El professor inicia un experiment en el qual intenta reproduir els elements que fan possible l’aparició de grups totalitaris: disciplina, liderat, uniformitat, acció comuna, integració grupal, separació dels que pensen o actuen diferent… Poc a poc els alumnes van entrant en l’experiència.
    La cinta pot servir per a reflexionar sobre diverses coses:
    • La dinàmica de grups: paper del líder i la ideologia, relacions de poder, identificació, importància del grup per a sentir-se valorat…
    • La dinàmica social: pot ajudar a comprendre com certes ideologies que ens semblen absurdes, ridícules o fanàtiques acaben enganxant en grups juvenils i intenten obrir-se camí en mig d’una societat democràtica.
    • El paper de l’educador. Fins a quin punt pot influir un mestre o un professor en la formació d’una ideologia en els seus alumnes? Jo personalment crec que poc influir molt poc, ja que els alumnes tenen interessos més forts en altres àmbits fora de l’escola, sobre tot per influença dels amics. Però és una qüestió que es pot plantejar i que podria fer-nos dubtar de la possibilitat de realització d’una situació semblant en el nostre entorn.
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