BLOG :: FILOSOFÍA

Dentro del ciclo “Otoño Cultural”, concretamente como fin del ciclo de este curso, el viernes 29 de enero, a las 8′30 de la tarde, en el salón de actos de la Caja de Crédito de Petrer (C/ San Bartolomé), Fernando Savater ofrecerá un conferencia con el título “La decadencia del progreso”.

La idea de progreso viene desde la Ilustración y se desarrolló durante todo el siglo XIX y la primera mitad del XX. Entonces pensaron que el progreso económico y técnico produciría un progreso social y moral. Las cosas no fueron así. Las dos Guerras Mundiales pusieron de manifiesto que la humanidad no había cambiado tanto.  Viendo las atrocidades que se cometieron, no es de extrañar que la idea de un progreso moral de la humanidad cayera en desuso.

Ahora, con la crisis económica, parece cuestionarse también si se está dando o no el progreso económico. Al menos, ha dejado de ser una idea que todo el mundo da por supuesto. En este contexto, presenta Savater su conferencia.

Puede resultar interesante escucharle. Os invito a que acudáis.

He modificat la wiki i l’he col·locada al servidor de l’institut. Podeu accedir des de la barra lateral o des del següent enllaç

http://filosofia.iespacomolla.es/wikietica

Si voleu editar alguna pàgina, heu de sol·licitar un compte d’usuari.

“Aprender a vivir” es el título de un libro de Luc Ferry. En él, el autor se propone explicar lo fundamental de la filosofía de manera que resulte asequible para cualquier persona. Para ello, el autor hace un recorrido por el estoicismo, la filosofía cristiana, la Ilustración y Nietzsche, para acabar presentándonos su propia propuesta, la de un humanismo trascendente.

Cada filosofía se presenta desde tres perspectivas, vinculadas entre sí: teoría, ética y salvación o sabiduría. Luc Ferry insiste en que este último aspecto, el de la doctrina de la salvación o sabiduría estuvo presente en los primeros momentos de la filosofía, pero ha quedado apartado del interés de la filosofía moderna. Con otras denominaciones, el autor pretende mostrar que sigue siendo una de las dimensiones fundamentales del pensar filosófico.

Tras la deconstrucción operada por Nietzsche, Ferry nos presenta un humanismo abierto a la trascendencia. Según él, el materialismo tiene una contradicción muy grave: la de afirmar a la vez que sólo somos materia y el mundo carece de sentido, y seguir aceptando que en la práctica hay valores por los que puede ser necesario sacrificar la vida. Debe haber, por tanto, valores que nos trascienden, valores que son previos a que nosotros los valoremos o no, que de alguna manera nos vienen dados y no son creados por nosotros. Reconozco que en esta última parte, el autor me ha resultado menos preciso. Puede ser por falta de familiaridad con el pensamiento de E. Husserl, a quien Luc Ferry toma como punto de partida para explicar el cambio de perspectiva respecto a Nietzsche. En algunos momentos resulta algo poético, falto de claridad.

Un aspecto a resaltar es que Ferry intenta mostrar la aportación positiva que presenta cada una de las filosofías expuestas. De cada una de ellas se puede aprender algo, si bien las posteriores se plantean como superación de las anteriores.

El libro resulta interesante y, aunque sólo ofrece pinceladas sobre algunas teorías, intenta mediante ellas abarcar todos los momentos de la historia de la filosofía teniendo en cuenta todas su dimensiones.

Ací teniu l’enllaç al llibre d’ètica d’enguany. És el mateix de l’any passat.

http://personales.ya.com/pensament/archivos/novel-activ.pdf

Per a preparar el tema 1 i 2, podeu entrar també en la següent pàgina i cercar els temes d’ètica:

http://www.xtec.es/~lvallmaj/summapa.htm

La recuperació d’ètica serà el 2 de setembre a les 7′30 de la vesprada al saló d’actes.

Podeu preparar l’examen seguint les preguntes que vos van donar en juny. Tambè les teniu al següent enllaç.

Este es el título del libro de Alain de Botton (Ed. Taurus 2003) que he leído esta semana. Hace un recorrido por la doctrina y, sobre todo, la vida de Sócrates, Epicuro, Séneca, Montaigne, Schopenhauer y Nietzsche, extrayendo consejos e inspiración para la vida actual. El libro se centra en aquellos aspectos que pueden parecernos frustrantes y muestra cómo los han afrontado estos filósofos, invitándonos a replantearnos las actitudes que habitualmente mostramos ante esta situaciones que ponen de manifiesto nuestros límites: en la fama, el dinero, el conocimiento, el amor o la consideración de los demás.

Reconozco que cuando estaba leyendo el primer capítulo, el dedicado a Sócrates, estuve a punto de dejar el libro. Lo que contaba sobre el juicio de este filósofo y cómo había hecho frente al juicio y la condena me sonaba demasiado. Sin embargo, con los otros autores, el interés ha ido en aumento. Creo que su lectura puede resultar interesante para los alumnos. Para los de 4º de ESO, los tres primeros capítulos; para los de bachillerato, todo el libro. Puede ayudaros a tener una visión un poco más amplia sobre la historia de la filosofía. Podéis encontrar este libro en la biblioteca Paco Mollá de Petrer.

Fernando

Aquí tenéis unos apuntes sobre Nietzsche. Son muy breves; tan sólo sirven para hacerse una idea.

Podéis encontrar más información en la página de e-torredebabel.com. En esta página podéis encontrar un resumen de su pensamiento y el análisis de los principales conceptos.

Si estáis interesados en sus obras, podéis consultar http://www.nietzscheana.com.ar/

¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia:

Teniendo esto presente, Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto, y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. En este proceso, los intereses personales no cuentan. Los niños son formados no para buscar su bienestar, sino el de la polis. Para conseguirlo, junto al programa educativo, Platón propone un sistema de vida para los gobernantes:

Ací teniu els treballs que han de fer els alumnes que han suspés la 2na avaluació d’ètica, segons els he comunicat en classe.
Per a descarregar els arxius, cliqueu ací. El document està en format pdf.
També podeu trobar els documents a la consergeria del centre.
La data de presentació dels treballs és el 22 d’abril.

En clase de Ayuda al Estudio, en 3º de la ESO, hemos visto la película “El club de los poetas muertos”, dirigida por Peter Weir en 1989. El protagonista, el profesor Keating, está interpretado por Robin Williams. Entre los alumnos encontramos a Ethan Hawke, a quien también vemos en “Gattaca”, y a Robert Sean Leonard, quien con algunos años más encarna al Dr. Wilson de la serie “House”.

Esta mañana hemos hablado sobre ella. Os transcribo parte de las ideas que han aparecido en el diálogo:

• Algunos decían que el final no les había gustado. Esperaban un cambio en la actitud del padre del protagonista y, por supuesto, un final más feliz. No entendían que acabara con el suicidio del joven y la expulsión del profesor.
• Otros decían que, al menos, con la actitud final de la clase, los alumnos reconocían lo que había hecho el profesor. Algunos alumnos pensaban que el profesor no había hecho nada malo y que por el hecho de enseñar de otro modo no merecía ser expulsado.
• Una compañera ha contestado que la expulsión se produce porque el colegio quería encontrar un culpable del suicidio, pues de otro modo lo ocurrido afectaría a la fama del centro.
• También han añadido que así el padre evitaría sentirse culpable.
• Hemos discutido sobre quién tiene la responsabilidad sobre el suicidio. Algunos pensaban que fue causado por la presión que le metían los padres, pues impedían al joven hacer lo que realmente quisiera.
• Al preguntar sobre si el profesor tenía alguna culpa, la mayoría ha dicho que no, que no había hecho nada malo. Pero un alumno ha dicho que de alguna manera él también había influido. Si no hubiera enseñado a los alumnos a ver las cosas de otro modo, estos habrían seguido igual que estaban y el joven no se habría planteado enfrentarse a los deseos de su padre. Hemos visto que la “normalidad” del colegio tal vez no ayudara a los alumnos a ser felices, pero no estábamos tratando eso, sino el hecho de que la enseñanza del profesor y su insistencia en vivir el momento ha tenido consecuencias imprevistas y no deseadas por el profesor. Otro ejemplo es la “llamada divina” que un alumno dramatiza en medio de una asamblea. El profesor actuaba de buena fe, pero abre a los alumnos unas perspectivas que no se sabe muy bien dónde conducen.
• Una alumna ha insistido en que de todos modos el causante del suicidio es el propio joven. A pesar de las influencias de unos y otros, es él quien lo decide. En cierto modo es verdad, ya que ante el mismo hecho no todos actúan del mismo modo.

Ha sido gratificante descubrir cómo los alumnos iban exponiendo espontáneamente algunas ideas que, unos días antes, había encontrado en el libro de Julio Cabrera “Cine: 100 años de filosofía”. Este autor utiliza la película para reflexionar acerca de la ética kantina. A veces el diálogo entre todos ayuda a descubrir aspectos sobre la realidad, un hecho o una obra de ficción o de arte que uno sólo sería incapaz de reconocer. Esta vez los alumnos, casi sin darse cuenta, y no respetando demasiado el turno de palabra, han hecho un ejercicio de filosofía.

Aquí os dejo un video sobre la primera clase del profesor Keating.